O Dalai-lama (em tibetano: ཏཱ་ལའི་བླ་མ་; Wylie: Tā la'i bla ma) é o líder espiritual do budismo tibetano. O termo faz parte do título completo "Santidade que Tudo Conhece, Vajradhara, Dalai-lama", concedido por Altan Khan. Ele o ofereceu em reconhecimento ao então líder da escola Gelug, Sonam Gyatso, que recebeu o título em 1578, no Mosteiro de Yanghua. Naquela ocasião, Sonam Gyatso acabara de ministrar ensinamentos ao cã e, por isso, o título de Dalai-lama também foi atribuído a toda a linhagem de tulkus. Sonam Gyatso tornou-se o 3.º Dalai-lama, enquanto os dois primeiros tulkus da linhagem, o 1.º Dalai-lama e o 2.º Dalai-lama, receberam o título postumamente.
Desde a época do 5.º Dalai-lama, no século XVII, o Dalai-lama tem sido um símbolo da unificação do Estado do Tibete. O Dalai-lama era uma figura importante da tradição Gelug, dominante no Tibete Central, mas sua autoridade religiosa ultrapassava as fronteiras sectárias, representando valores e tradições budistas não vinculados a uma escola específica. A função tradicional do Dalai-lama como figura ecumênica foi assumida pelo 14.º Dalai-lama, que tem trabalhado para superar divisões sectárias e de outras naturezas na comunidade exilada e se tornou um símbolo da identidade nacional tibetana tanto para os tibetanos que vivem no Tibete quanto para os que vivem no exílio. Trata-se de Tenzin Gyatso, que escapou de Lassa durante a revolta tibetana de 1959 e vive exilado em Dharamsala, na Índia.
De 1642 a 1951, o Dalai-lama chefiou o governo secular do Tibete. Durante esse período, os Dalai-lamas ou seus kalons (regentes) dirigiram, em Lassa, o governo tibetano conhecido como Ganden Phodrang. O governo Ganden Phodrang funcionava oficialmente como um protetorado sob o domínio da China Qing e governava todo o Planalto Tibetano, respeitando diferentes graus de autonomia. Depois do colapso da dinastia Qing, em 1912, a República da China reivindicou a sucessão de todos os antigos territórios Qing, mas teve dificuldades para estabelecer sua autoridade no Tibete. O 13.º Dalai-lama declarou que a relação do Tibete com a China terminara com a queda da dinastia Qing, durante a Revolução Xinhai, e proclamou a independência, embora esta não tenha sido formalmente reconhecida pelo direito internacional. Em 1951, o 14.º Dalai-lama ratificou com a China o Acordo dos Dezessete Pontos. Em 1959, revogou o acordo. Inicialmente, apoiou o movimento de independência tibetano, mas, em 1974, rejeitou os apelos pela independência do Tibete, concordando publicamente, em 2005, que o Tibete faz parte da China.
A extensão e a natureza do poder secular e religioso do Dalai-lama continuam sendo objeto de controvérsia. Uma interpretação comum é a do mchod yon (མཆོད་ཡོན), frequentemente traduzido como relação "sacerdote e patrono". O conceito descreve a aliança histórica entre líderes do budismo tibetano e governantes seculares, como mongóis, manchus e autoridades chinesas. Nessa relação, o patrono secular (yon bdag) oferece proteção política e apoio à figura religiosa, que, em contrapartida, fornece orientação espiritual e legitimidade. Os defensores dessa teoria argumentam que ela permitiu ao Tibete manter certo grau de autonomia em questões religiosas e culturais, ao mesmo tempo que assegurava estabilidade política e proteção.
Críticos, entre eles Sam van Schaik, sustentam que a teoria simplifica excessivamente a situação e muitas vezes encobre a dominação política exercida sobre o Tibete por Estados mais poderosos. Historiadores como Melvyn Goldstein descreveram o Tibete como um Estado vassalo ou tributário, sujeito a controle externo. Durante a dinastia Yuan, os lamas tibetanos exerceram influência religiosa significativa, mas os cãs mongóis detinham a autoridade política suprema. De modo semelhante, sob a dinastia Qing, que estabeleceu controle sobre o Tibete em 1720, a região desfrutou de certo grau de autonomia, mas todos os acordos diplomáticos reconheciam o direito soberano da China Qing de negociar e concluir tratados e acordos comerciais que envolvessem o Tibete. Desde o século XVIII, as autoridades chinesas têm reivindicado o direito de supervisionar a escolha dos líderes espirituais tibetanos, incluindo os Dalai-lamas e os Panchen Lamas. Essa prática foi formalizada em 1793 por meio da "Ordenança de 29 Artigos para o Governo Mais Eficaz do Tibete".
Segundo a doutrina do budismo tibetano, o Dalai-lama escolhe sua reencarnação. Nos últimos anos, o 14.º Dalai-lama tem se oposto ao envolvimento do governo chinês, ressaltando que sua reencarnação não deve ficar sujeita a influência política externa.
"Dalai-lama" faz parte do título completo "圣 识一切 瓦齐尔达喇 达赖 喇嘛" ("Santidade que Tudo Conhece, Vajradhara, Dalai-lama"), concedido por Altan Khan. "Dalai-lama" combina a palavra das línguas mongólicas dalai ("oceano") com a palavra tibetana བླ་མ་ (bla-ma) ("mestre, guru"). A palavra dalai corresponde à palavra tibetana gyatso ou rgya-mtsho, e, segundo Schwieger, foi escolhida por analogia com o título mongol Dalaiyin qan ou Dalaiin khan. Outros sugerem que ela pode ter sido escolhida em referência à amplitude da sabedoria do Dalai-lama. O Dalai-lama também é conhecido em tibetano como Rgyal-ba Rin-po-che ("Precioso Conquistador") ou simplesmente Rgyal-ba.
Desde o século XI, acredita-se amplamente, nos países budistas da Ásia Central, que Avalokiteshvara, o bodisatva da compaixão, mantém uma relação especial com o povo do Tibete e intervém em seu destino ao encarnar como governantes e mestres benevolentes, entre eles os Dalai-lamas. O Livro de Kadam, principal texto da escola Kadampa, da qual provinha o 1.º Dalai-lama, teria lançado as bases para a posterior identificação, pelos tibetanos, dos Dalai-lamas como encarnações de Avalokiteshvara. A obra remonta a lenda das encarnações do bodisatva a antigos reis e imperadores tibetanos, como Songtsen Gampo, e, posteriormente, a Dromtönpa (1004–1064). Os tibetanos prolongaram essa linhagem até os Dalai-lamas, inclusive.
Assim, segundo essas fontes, uma linha informal de sucessão dos atuais Dalai-lamas como encarnações de Avalokiteshvara remonta a muito antes do 1.º Dalai-lama, Gedun Drub; até sessenta pessoas são enumeradas como encarnações anteriores de Avalokiteshvara e predecessoras na mesma linhagem que conduz a Gedun Drub. Essas encarnações anteriores incluem uma mitologia de 36 personagens indianos, dez antigos reis e imperadores tibetanos, todos considerados encarnações anteriores de Dromtönpa, e outros catorze iogues e sábios nepaleses e tibetanos. De fato, segundo o artigo "Do nascimento ao exílio", publicado no site do 14.º Dalai-lama, ele é "o septuagésimo quarto de uma linhagem que pode ser remontada a um menino brâmane que viveu na época do Buda Shakyamuni".
O "plano-mestre do Dalai-lama" de Avalokiteshvara
Segundo o 14.º Dalai-lama, há muito tempo Avalokiteshvara prometeu ao Buda orientar e defender o povo tibetano. No final da Idade Média, seu plano-mestre para cumprir essa promessa foi o estabelecimento gradual da instituição do Dalai-lama no Tibete.
Primeiramente, Tsongkhapa estabeleceu três grandes mosteiros nos arredores de Lassa, na província de Ü, antes de morrer em 1419. O 1.º Dalai-lama logo se tornou abade do maior deles, o Drepung, e desenvolveu uma ampla base de apoio popular em Ü. Mais tarde, estendeu-a a Tsang, onde construiu um quarto grande mosteiro, o Tashi Lhunpo, em Shigatse. O 2.º Dalai-lama estudou ali antes de retornar a Lassa, onde se tornou abade de Drepung. Depois de reativar o grande número de seguidores populares do primeiro Dalai-lama em Tsang e Ü, o segundo seguiu para o sul do Tibete e reuniu mais seguidores, que o ajudaram a construir um novo mosteiro, Chokorgyel. Ele estabeleceu o método pelo qual as encarnações posteriores dos Dalai-lamas seriam descobertas por meio de visões no "lago-oráculo", Lhamo Lhatso.
O 3.º Dalai-lama ampliou a fama de seus predecessores ao se tornar abade dos dois grandes mosteiros de Drepung e Sera. Ao tomar conhecimento de sua reputação, o líder mongol Altan Khan, primeiro rei Shunyi da dinastia Ming, convidou o terceiro Dalai-lama a ir à Mongólia, onde ele converteu o rei e seus seguidores ao budismo, abrangendo uma vasta extensão da Ásia Central. Isso colocou a maior parte da Mongólia na esfera de influência do Dalai-lama e fundou um império espiritual que, em grande medida, subsiste até a era moderna. Depois de receber o nome mongol "Dalai", ele retornou ao Tibete para fundar os grandes mosteiros de Lithang, em Kham, no leste do Tibete, e Kumbum, em Amdo, no nordeste do Tibete.