Martin Buber (de; em hebraico: מרטין בובר; em iídiche: מארטין בובער; 8 de fevereiro de 1878 – 13 de junho de 1965) foi um filósofo austríaco-israelense mais conhecido por sua filosofia do diálogo, uma forma de existencialismo centrada na distinção entre a relação Eu–Tu e a relação Eu–Isso.
Nascido em Viena, Buber veio de uma família de judeus observantes, mas rompeu com os costumes judaicos para buscar estudos seculares em filosofia. Ele produziu escritos sobre sionismo e trabalhou com vários órgãos dentro do movimento sionista extensivamente por um período de quase 50 anos que abrangeu seu tempo na Europa e no Oriente Próximo. Em 1923, Buber escreveu seu famoso ensaio sobre a existência, Ich und Du, e em 1925 começou a traduzir a Bíblia Hebraica para a língua alemã.
Ele foi indicado ao Prêmio Nobel de Literatura dez vezes e ao Prêmio Nobel da Paz sete vezes.
Martin (nome em hebraico: מָרְדֳּכַי, Mordechai) Buber nasceu em Viena em uma família judia ortodoxa. Buber era descendente direto do rabino do século XVI Meir Katzenellenbogen, conhecido como o Maharam (מהר״ם), o acrônimo hebraico para “Morreinu, HaRav (o Rabino), Meir”, de Pádua. Karl Marx é outro parente notável. Após o divórcio de seus pais quando ele tinha três anos de idade, ele foi criado por seu avô em Lemberg (atualmente Lviv na Ucrânia). Seu avô, Solomon Buber, era um estudioso do Midrash e da Literatura rabínica. Em casa, Buber falava iídiche e alemão. Em 1892, Buber retornou à casa de seu pai em Lemberg.
Apesar da suposta conexão de Buber com a linhagem davídica como descendente de Katzenellenbogen, uma crise religiosa pessoal o levou a romper com os costumes religiosos judeus. Ele começou a ler Immanuel Kant, Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche. Os dois últimos, em particular, o inspiraram a buscar estudos em filosofia. Em 1896, Buber foi estudar em Viena (filosofia, história da arte, estudos alemães, filologia).
Em 1898, juntou-se ao movimento sionista, participando de congressos e trabalhos organizacionais. Em 1899, enquanto estudava em Zurique, Buber conheceu sua futura esposa, Paula Winkler, uma "brilhante escritora católica de uma família camponesa bávara" que em 1901 deixou a Igreja Católica e em 1907 converteu-se ao judaísmo.
Buber, inicialmente, apoiou e celebrou a Grande Guerra como uma "missão histórico-mundial" para a Alemanha, junto com intelectuais judeus, para civilizar o Oriente Próximo. Alguns pesquisadores acreditam que, enquanto estava em Viena durante e após a Primeira Guerra Mundial, ele foi influenciado pelos escritos de Jacob L. Moreno, particularmente pelo uso do termo 'encontro'.
Em 1930, Buber tornou-se professor honorário na Universidade de Frankfurt am Main, mas renunciou ao cargo em protesto imediatamente após Adolf Hitler chegar ao poder em 1933. Ele então fundou o Escritório Central para Educação de Adultos Judeus, que se tornou um órgão cada vez mais importante à medida que o governo alemão proibia os judeus da educação pública. Em 1938, Buber deixou a Alemanha e se estabeleceu em Jerusalém, Palestina Mandatária, recebendo uma cátedra na Universidade Hebraica e lecionando antropologia e sociologia introdutória. Em 1947, ele foi forçado a fugir de sua casa em Abu Tor, Jerusalém, devido ao avanço do Exército de Libertação Árabe. Após a criação do estado de Israel em 1948, Buber tornou-se o filósofo israelense mais conhecido.
Buber e Paula tiveram dois filhos: um filho, Rafael Buber, e uma filha, Eva Strauss-Steinitz. Eles ajudaram a criar suas netas Barbara Goldschmidt (1921–2013) e Judith Buber Agassi (1924–2018), nascidas do casamento de seu filho Rafael com Margarete Buber-Neumann. A esposa de Buber, Paula Winkler, morreu em 1958 em Veneza, e ele morreu em sua casa no bairro de Talbiya, em Jerusalém, em 13 de junho de 1965.
O estilo de escrita evocativo, por vezes poético, de Buber marcou os principais temas de sua obra: a recontagem de contos hasídicos e chineses, comentários bíblicos e diálogo metafísico. Sionista cultural, Buber foi ativo nas comunidades judaica e educacional da Alemanha e de Israel. Ele também foi um firme defensor de uma solução binacional na Palestina e, após o estabelecimento do estado judeu de Israel, de uma federação regional de Israel e dos estados árabes. Sua influência se estende por toda as humanidades, particularmente nos campos da psicologia social, filosofia social e existencialismo religioso.
A atitude de Buber em relação ao sionismo estava ligada ao seu desejo de promover uma visão de "humanismo hebraico". De acordo com Laurence J. Silberstein, a terminologia de "humanismo hebraico" foi cunhada para "distinguir [a] forma de nacionalismo de Buber da do movimento sionista oficial" e para apontar como "o problema de Israel era apenas uma forma distinta do problema humano universal. Assim, a tarefa de Israel como uma nação distinta estava inexoravelmente ligada à tarefa da humanidade em geral".
Pré-1915: Envolvimento inicial com o sionismo
Abordando o sionismo de seu próprio ponto de vista pessoal, o jovem Buber discordou de Theodor Herzl sobre suas respectivas posições em relação ao sionismo. Herzl não via o sionismo como um movimento com objetivos religiosos. Em contraste, Buber acreditava que o potencial do sionismo era para o enriquecimento social e espiritual. Por exemplo, Buber argumentou que, após a formação do estado israelense, haveria necessidade de reformas no judaísmo: "Precisamos de alguém que faça pelo judaísmo o que o Papa João XXIII fez pela Igreja Católica". Herzl e Buber continuariam, com respeito mútuo e divergências, a trabalhar em prol de seus respectivos objetivos pelo resto de suas vidas. Em 1902, Buber tornou-se editor do semanário Die Welt, o órgão central do movimento sionista. No entanto, um ano depois, ele se envolveu com o movimento hasídico judeu. Buber admirava como as comunidades hasídicas atualizavam sua religião na vida diária e na cultura. Em nítido contraste com as movimentadas organizações sionistas, que sempre matutavam questões políticas, os hasidim estavam focados nos valores que Buber há muito defendia para que o sionismo adotasse. Em 1904, ele se afastou de grande parte de seu trabalho organizacional sionista e dedicou-se ao estudo e à escrita, pois naquele mesmo ano publicou sua tese, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems, sobre Jakob Böhme e Nikolaus Cusanus.
Em um ensaio de 1910 intitulado "Ele e Nós", Buber se estabeleceu e Herzl (que havia morrido em 1904) como diametralmente opostos em suas perspectivas sobre o sionismo. Buber descreveu Herzl dizendo: "O impulso da pessoa elementarmente ativa (Elementaraktiver) para agir é tão forte que a impede de adquirir conhecimento pelo conhecimento", e, de acordo com Buber, quando uma pessoa como Herzl está ciente de sua judaicidade, "Desperta nele a vontade de ajudar os judeus a quem ele pertence, de levá-los aonde possam experimentar liberdade e segurança. Agora ele faz o que sua vontade lhe diz. Ele não vê mais nada." Nesse mesmo ensaio, Buber traçaria um paralelo entre Herzl e o Baal Shem Tov, o fundador do hassidismo, argumentando que ambos buscam restaurar o povo judeu, a diferença residindo em suas abordagens; Herzl afetando a mudança indiretamente via história, enquanto Baal Shem Tov buscava alcançar a melhoria diretamente através da religião.
1915–38: Desenvolvimento posterior
Buber produziu múltiplos escritos sobre sionismo e nacionalismo durante este período, expandindo ideias mais amplas relacionadas ao sionismo. À luz do início da Primeira Guerra Mundial, Buber envolveu-se em debates com o filósofo alemão Hermann Cohen em 1915 sobre a natureza do nacionalismo e do sionismo. Enquanto Cohen, cujo argumento se baseava em princípios messiânicos, acreditava que uma minoria judaica era essencial para uma identidade nacional alemã mais ampla, Buber argumentou que "o judaísmo pode muito bem ser absorvido pela humanidade messiânica, para ser nela fundido; não consideramos, no entanto, que o povo judeu deva desaparecer entre a humanidade contemporânea para que uma humanidade messiânica possa surgir."